宗祠即是祠堂，是供奉祖先和祭祀场所，是宗族的象征 。宗庙制度产生于周代 。上古时代，士大夫不敢建宗庙，宗庙为天子专有 。宋代朱熹提倡家族祠堂：每个家族建立一个奉祀高、曾、祖、祢四世神主的祠堂四龛 。祠堂是族权与神权交织中心 。祠堂中的主祭---称宗子，管理全族事务称宗长，还有宗正、宗直等职 。宗祠体现宗法制家国一体的特征，是凝聚民族团结的场所，它往往是城乡中规模最宏伟、装饰最华丽的建筑群体，不但巍峨壮观，而且注入中华传统文化的精华，与古塔、古桥、古庙宇相映，成为地方上的一大独特的人文景观 。宗祠记录着家族的辉煌与传统，是家族的圣殿 。

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民间建造家族祠堂，可追溯到唐五代时期 。莆田刺桐金紫方氏祠堂，便是建于唐末 。涵江黄巷村黄氏宗祠，建于北宋仁宗明道元年（1032年） 。到南宋，莆田林氏“建先祠”，“置祭产” 。（宋濂《宋文宪公全集》卷十二)建阳陈氏家族的祠堂，始筑于元代 。各地大规模营造祠堂，则在明清两代 。此时入闽各家族经过长期发展和繁衍，族众日益增多，家族为团结族人大兴土木，一时建祠盛行 。


据清初《光泽县志》载，当地“从前各族宗祠无几，近数十年，凡聚族而居者，城乡多各建祠 。春秋祭祀，序昭穆，崇功德，敬老尊贤，颇有追远睦族遗意 。”（清·乾隆《光泽县志》卷四《舆地志·风俗》）一般家族不仅有一族合祀的族祠、宗祠（或称“总祠”），族内各房、各支房，往往还有各自的支祠、房祠，以奉祀各直系祖先 。旧时漳州府诏安县，“居则容膝可安，而必有祖祠、有宗祠、有支祠 。”（陈盛韶《问俗录》卷四《诏安县》）这一时期的宗祠大都保留至今 。据厦门大学陈支平教授等调查，连城新泉的张氏家族，除总祠外，另有支祠24座；惠安山腰庄氏家族，族众数万人，大小祠堂超过100座，其准确座数连族人也说不清 。福州郊区尚干的林氏家族，族众近万人，大小祠堂不下50座 。为显族威，大宗祠堂还盖进省城 。一些同姓氏的大家族，有的合建跨地域大宗祠 。民国时期，永定“乡村之中，不论大小姓，皆合建祖祠，复合散居各乡及徙居各处之同宗在邑城建祠 。”（民国《永定县志》卷十五《礼俗》）仙游县黄氏家族，派下子孙散居30余村，各地黄姓集议，在县城合建黄氏大宗祠 。福建林氏是人数最多的家族之一，清初曾会同八闽林氏族人，于福州创林氏大宗祠 。此外，在海外及台湾的分支子孙，与乡土宗祠也保持了密切联系 。民国时，漳州许氏家族，居新加坡、马来西亚者，曾联袂返乡倡建新加坡许氏大宗祠 。
【祖厝风水的讲究 祠堂建在寺庙墙外风水说】

祠堂的建筑大多讲究“风水，通常是在祖先最先居住的地方，将旧房改建成祠堂；一些家族建宅时，往往先建祠堂 。闽北一些单姓小村落，无力筹建大祠堂，便在村前选址设牌位，供祖先 。祠堂一般多位于正寝（前堂）东侧，讲究的有三间二外门 。正大门平常不开，只在春秋二祭或族人议大事时开启 。正厅外，有储藏祭器、遗书的小房子，环绕成一个独立的建筑群 。普通的祠堂只有一间正厅，正厅内设4个龛（也有8-10个龛者），龛中置一个柜，内藏祖宗牌位（称“神主牌”），4龛神位依次为高祖考、高祖妣和考、妣的官位、姓名字号 。每龛前各设一矮长桌，用以摆放祭品 。一些宗祠里，凡本族新添男丁要贴张红纸在柱上，上书×××长子（或次子等）、取名×××，以示到祖先面前报到 。如今闽南一些祠堂大厅正中大木龛中列祖列宗的神主牌位，已被各主遗像所取代 。本房死者若有子已婚（不属夭折）者，其遗像可入祖厅正堂 。惠安崇武一带，几乎所有宗祠厅堂的龙壁都贴有符篆、“金箔”及用锡箔色纸剪成的镜、尺、剪刀、双喜等图，用以镇宅 。符篆多书“北方玄武大神镇宅”、“西方白虎大神镇宅”、“东方青龙大神镇宅”、“南方朱雀大神镇宅”等 。平日祠堂空屋有借给家无住房的族人居住，有的族人的灵柩也寄放在祠中 。族人去世，则送香灰入祠 。外出族人来谒祖寻根时，必先到祠堂祭拜，而后包上祠堂的香灰及家乡泥土带走，以示不忘根本 。

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