在19世纪，西方医学对身心健康有了新的分类方法，并且发展出了一系列专业学科：一方面围绕情绪和心理健康，另一方面围绕身体器官、人体系统及各部位 。相对于用体液论来解释孤独，现代医学对孤独的解释有着深刻的不同，那就是其积极的特质通常是不存在的 。我们过于注重把一个人的社交能力当成一种精神健康的理想模型，因此不太关心独处的积极方面，更遑论独处对身心的影响了 。然而，直到1945年，德国哲学界和文学界才开始重视孤独（Einsamkeit）的益处 。回望前几个世纪对独处的追求，“独处”一词意味着自愿从纷繁搅扰的生活中抽身而退，这样个人便可以反思，冥想，与上帝或某个高级造物者交流 。
很可能是在18世纪后半叶，独处在生理学和医学上被认为是比较有问题的；这与当时的哲学和政治背景相关，在这种背景下，社交能力（某种程度上是孤独的反义词）在英国的高知文化中变得日益重要 。文学批评家、英文教授约翰·穆兰探究了18世纪中叶小说的兴起，认为这和“公共领域”一种特有的感伤情绪的勃兴，以及文学敏感度、同理心的出现密不可分，而后者则是世俗社会发展的一个组成部分 。在某种程度上，这不禁让人想起历史学家威廉· 雷迪的论述 。雷迪认为，在法国大革命之后，法国社会出现了一种特殊的“情感”，即一种情感体制被另一种替代了 。通过公众集会或集体参与创造价值共识来展现一个人的社交能力，这是公民社会得以彰显和强化的方式之一 。这也说明了情感语言的流行与性别、同理心以及对于他人的道德和伦理责任密不可分 。
社交能力关乎礼貌，关乎对举止、世故和教养的重视 。18世纪上流社会的上述特征也关涉象征、身体、手势、口头所展示的规范，正是通过这些规范，社交能力得以确立 。约瑟夫·艾迪生和理查德·斯蒂尔创办了日更出版物《旁观者》，将哲学和礼仪传授给那些志向高远的中产阶级男性和女性 。其中罗杰·德·柯福利爵士等人物的描述提醒读者：在理想情况下，自见面的那一刻起，“仁爱”就“向每个人流淌传递” 。斯多葛哲学也表述了类似的观点，这种哲学强调“共通感”（sensus communus，认为共同的情感将个体和社会联结在一起）的价值 。还有像亚历山大·蒲柏这样的诗人也提出“自爱和社会性是相同的” 。
在很大程度上，上述这些哲学准则是在身体的隐喻当中实现的 。人与人之间建立联系的情感就在神经和纤维中回荡，这些神经和纤维象征性地将一个人与另一个人联系在一起，与国体、政体联系在一起 。我认为社交和联结变得对社会结构至关重要，这一变化的元叙述或许可以帮助我们理解，为什么1750至1850年间的出版物更为频繁地提及孤独这个主题，无论是作为一种对抗文明的、社交的社会的力量，还是作为纷乱世界里个人对宁静的追求 。后一种观点认为，在机械化的工业时代，寻找个体绝对是有必要的，这一观点成为浪漫主义诗人作品的内核，他们为孤独漫游赋予了追求文学和情感成就的特权 。

文章插图
Geoffrey Johnson 油画作品
现代意义上的孤独是如何形成的？
孤独（loneliness）这种独特的情感集群如何承接独处（solitude）和孤身一人（oneliness），成为个人与社会分离的象征及与社会脱节的标志？孤独通过什么路径变得无处不在，成为一种社会和情感状态，成为当今世界的一大“问题”？人口历史学家给出的解答是，这是结构性变化造就的结果；当世界上的大多数地区都处在高度发达、全球化、世俗的社会中时，孤独就成了晚近现代性的一个不可避免的直接后果 。历史学家基思·斯内尔认为，历史上，孤独最重要的一个诱因就是独居，而起因则往往是丧失亲人 。此外，独居还与从传统的、面对面的农业社会（在这种社会中，几代人都生活在同一个家庭，社会流动性低，少有人迁出村落）向劳动力流动性更高的城市过渡有关 。在这个过程中，新的独立家庭被创造出来 。

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