“小人勿用”，通常的解释，是“伐，国之大事”，所以作为“小人”的一般庶民，不可据此爻行事 。其实，文王称殷纣为“小人”更恰当，这是占卜殷纣不要效仿商高宗攻打周国 。
总之，《既济》之卦，看似“六爻皆当位有应”，可是其中蕴含着“初吉终乱”之象 。
其“六二，妇丧其髴（fu），勿逐，七日得 。”“上六，濡其首，厉”，也当有其事所指，只是后人都搞不清了 。
前面说到的几件实事，到春秋战国时，就已经众说纷纭搞不太清了 。
接着来看《未济》卦，就更容易理解文王的思路了 。
《未济》卦，其象为水火不容，阴阳错位 。给人以“剑拔弩张”“局面胶着”之感 。
然而，《诗》云：“靡不有初，鲜克有终 。”“未”，是“未成”，但又是“未终” 。
龚自珍曾发感慨道：“《未济》终焉心缥缈，百事翻从缺陷好 。吟到夕阳山外山，古今谁免余情绕 。”
细品《未济》卦之六爻，的确是“吟到夕阳山外山”情势 。
“初六”，小狐“濡其尾”，显然柔弱无力，面临困难 。
“九二”，“曳其轮，贞吉”，只要“只要拽动车轮，坚持向前”，便可守正则吉 。
“六三”，“未济，征凶，利涉大川”，大业尚未成功，必还遇到很大险阻，然而总体上却可风浪无碍涉过大川大河 。
“九四”，“悔亡”，去除颓丧；虽九四不正，与二、三互震，有用兵之象，三年伐鬼方 。这个“鬼方”，当不同于《既济》的那个，更似指殷商 。四，至上为艮，卦象有坎川，以“山川”赏封于“大国” 。《象曰》：“志行也” 。或许，这意味着后来的征讨商纣而建周 。
“六五”，以柔居离之中，离为火，有光明文明之象 。五为《未济》之主，故曰“贞吉” 。五失位本有悔，变正则为“乾之九五”，故曰“无悔” 。《易》中“君子”，多指君王，“君子之光，有孚吉”，象“九五之尊”的周天子之德，光被天下 。坎为孚，五居互坎之上，应在二，二亦在坎，孚而有应，故曰“有孚吉” 。
“上九”，上应在三，三为坎，坎为孚，坎水有酒水之象，因三在坎中，上也居互坎之上，故曰“有孚于饮酒”；然失正居上后，令本有其咎变正应三为“无咎” 。“濡其首，有孚失是”则不然，上九所应在坎，坎为孚，“失是”即“失正”，失于正道，便头在水中了 。饮酒失德，这更像是占卜商纣的命运，所以《尚书.酒诰》以殷商为戒，强调节制饮酒之重要 。
说回到《未济》卦辞 。
虽二、五爻失位，但六五以柔得中，有谦和之气；天地之气相交，交而通，故曰“亨” 。
“小狐”，应解为文王自指 。《易》有“大人虎变”“君子豹变”之语，然此时，姬发尚未“王天下”，故曰“汔济” 。“汔”，即将，几乎；“汔济”，即将成功 。“濡其尾”，力弱，像周族当时局面 。但《彖》曰：“虽不当为，刚柔应也”，各爻均能以阴应阳，以柔应刚 。
很可能，文王便据《未济》卦，坚定了忍辱负重、兴兵克商的信念和决心 。
《系辞下》第九章有“《易》之为书也，原始要终，以为质也”一大段话，可以作为理解《未济》卦意义的辅助 。
译成白话是——《周易》这部书，追寻事物的原始势态，探求事物之最终结局，然后将由始至终反映事物的道理，归纳为一个个卦体 。六爻互相错综，只反映特定时间内的阴阳物象 。象征事物开始的初爻，意义难以理解；而象征事物终极的上爻，意义则比较好理解，这就如同事物发展的本末一样 。初爻的爻辞，比拟事物的开端；上爻，则决定事物的最终形态 。如果错综其物象而数算其卦徳，辨别是非吉凶之理，则没有二、五之中爻，就不能完备其道理 。

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