人们说话不像刮风，自有说话人的意旨，然而他说的话却并没有准则 。人们果真是在说话呢，还是不曾说话呢？人们认为他们说的话不同于小鸟的鸣叫，那么到底是有区别呢，还是没有区别呢？道被什么遮蔽才出现了真伪？言被什么遮蔽才有了是非？道怎样往而不存？言怎样存而不可？其主要原因是道被成心所遮蔽，言被华丽的辞藻所覆盖 。从而也就有了儒家和墨家是非争辩；以其所非而非其所是 。想要非其所是而是其所非，则不如以明鉴破除是非 。世间的万物非此即彼，自彼看不见此，自此看不见彼 。所以彼出自此，此也因乎彼；彼此是相对而成立的 。有生即有死，有死即有生；有可即有不可，有不可即有可；有是就有非，有非就有是 。所以圣人从不以此来考察事物的本然状态，而是因顺自然的道理 。因为此即是彼，彼即是此，所以从此看有是非之分，由彼看也有非之分 。事物真的有彼此之分呢，还是真的没有彼此之分呢？只有一个途径能让事物彼此不相对待，这就是大道的枢纽 。抓住大道的枢纽也就占据了关键的位置，从而可以顺应事物的自然变化 。因为是非的变化无穷无尽，所以不如以明鉴之心来关照事物的实情 。用名词来说明事物并非你所指称的概念，不如不使用名词来说明这个事物并不是你所想象的概念；用“白马”来说明马的“白色”属性不是马本身，不如用别的事物来说明马具有的白色属性 。从命名的自由性角度来看，“天地”也是一个名词，万物都可以用“马”这样的名词来命名 。说“可”，是人们认为是“可”；说“不可”是人们认为这是“不可” 。道路是通过行人走而成的 。事物是人们命名而造就的 。何以说“然”？因为“然”就是“然” 。何以说“不然”？因为“不然”就是“不然” 。何以说“可”？因为“可”就是“可” 。何以说“不可”？因为“不可”就是“不可”，事物原本就有“然”，事物原本就有“可” 。没有什么事物“不然”，没有什么事物“不可” 。所以，可以举出细小的草茎和高大的庭柱，丑陋的癞头和美丽的西施 。奇变、诡诈、怪异等千奇百怪的各种事态来说明这一点，而从“道”的观点看它们都是贯通而浑一的 。有分就有成，有成就有毁 。其实，万事万物无所谓成毁，从整体看成毁就是循环往复、圆通一体的 。这是只有通达之人才了悟的通达之理，他不用成毁之见而诉诸圆通为一的常理 。按照这一常理行事，即可无所不用，又可无所不通，还能无所不得，这也就差不多了 。顺其自然而又不求其所以然，这就是大道的境界 。如果竭尽心志固执一端而不知事物本来是浑一的，这就是所谓的“朝三” 。何谓“朝三”？有一个玩猴子的人拿橡子喂猴子，他跟猴子说：“每个猴子早上给三个橡子，晚上给四个 。”所有的猴子听了都急了 。随后他又说：“早上给四个，晚上给三个 。”所有的猴子都高兴了 。橡子的名和实没有改变而猴子的喜怒却前后不同，这是因为玩猴者把“朝三暮四”颠倒为“朝四暮三”，通过喂食多少的顺序改变而满足了猴子 。所以，圣人不分是非而加以调和，就可以达到顺任万物之境，这就是“两行” 。古时候的人，他们的认识能力达到很高的境界 。什么叫高境界？他们以为宇宙开始于虚无，这确实是尽善尽美的认识，其次认为宇宙有万物而无界限 。最后以为事物虽有分别却不存在是非 。是与非的出现就表明人眼里的大道有了亏损 。换句话说，大道的亏损是由于人的偏私所造成的 。果真有成与亏呢？还是没有成与亏呢？举例而言，昭文弹琴就有成与亏，昭文不弹琴就没有成与进退 。昭文弹琴，师旷击鼓，惠施论辩，这三位先生的才技称名后世 。他们各有所好，并且极力彰显自己的所好，这样一来，他们的自作聪明，其结果使惠施终身沉迷于“坚白”之论，而昭文的儿子承其父业也终无建树 。像这样的可以算作成功吗？如果这也叫成功，那我也就是成功的了 。如果他们不算成功，那么别人和我就都没有成功 。所以也无所谓圣人并不以版面之辞、一技之长而夸赞世间 。不辨是非、不自夸赞而诉诸事物的常理，这叫做“以明” 。

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