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▲《明初社稷分坛图》载于《大明礼集》
明清泉州城的宇宙观，在城区结构上得到了重新展示，以营造君权的地形象征 。泉州府城池图强调了水（包括海、河、湖、渠）和山这两种地形特征 。毫无疑问，这些符号体现了以风水来规划城市的结果 。在风水学中，水代表“气”，山则代表地形之“龙” 。在风水师看来，水和山是一个吉利之地的两个重要组成部分 。然而，这种观念却被帝国官吏们利用来创立君权的宇宙景观，因此水与山的符号就不仅仅是风水上的特征，而且还把泉州变成一个中国的微观宇宙的象征，泉州的小山、湖泊与河流也就成了国家权力的隐喻 。在中华帝国的象征系统中，水是指海（海渎）与河（江或川）、具体包括四海（东海、西海、北海和南海）与四河（黄河、长江、洛水和淮河）；山是指五座圣山，即五岳 。水指代传统中国边界概念中的两个重要因素——土地之脉（穴）与作为世界中心的中国疆域 。[5]地形象征中的山属于“地”的范畴，因其“高”而成为连接天与地的桥梁或是两者相连的纽带 。因此，“江山”（水与山）象征着中国一个政治与仪式的活体，水控制着地与人，山则帮助统治者与天相通并使其统治合法化 。一般而言，“江”与“山”的关系表现为：“江”即四海与四河=疆界=脉=国家政治实体；“山”即地=五岳=天与地之桥=仪式 。明清泉州空间设置中的“江”的形象，得之于同样的联想 。城墙外的“江”（即本章所说的“水”）没有延伸入海，它只包括一个小湖即东湖和绕城（池）之水（护城河），东湖相当于东海[6]，它是对外的第一道防线 。明清泉州“江”的另外两个组成部分是护城河（池）与“八卦沟” 。围绕城墙的护城河建于明代之前，八卦沟则是宋至明逐渐建立起来的排水沟 。若不考虑其实际用途，护城河与沟渠即是四渎的一系列类比 。[7]与海、河一样，五岳中的每座都能在泉州找到对应者 。地图上的五岳，是指东岳、西岳、南岳、北岳和中岳，在明清泉州有五座小山以五岳命名，每座山有各自的神与庙[8]，它们与五岳一样也代表着五个方位（每一方位均以月宿为符号指称） 。



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▲《泉州城八卦沟平面图》民国三十五年（1946）绘制


分别代表河与山的四与五两个数字不仅与方位相关，而且还象征着宇宙的四周与中心 。这些数字概念与关于宇宙中的平衡和集中的思想相结合，反过来又在帝国控制的形成中扮演重要角色，因此它们在帝国寺庙与行政区域的界定中再现也就不足为怪了 。根据道光版《晋江县志》，明清泉州官府每年祭拜四个神，即城隍、文圣（孔夫子）、武圣（关帝）与天后 。一年两次的祭仪，于春秋两季在不同的神庙中举行，这些神庙分别坐落于城中的北（城隍）、南（天后）、东（武圣）、西（文圣）四个方位 。[9]每一个神都有不同的正式头衔，在官方的宗教中具有不同的地位 。城隍是国家权力及其相应的象征，文圣是对“文能定国”思想的倡导，武圣昭示着“武能安邦”，天后则代表着贸易繁荣与海岸太平 。官方仪式是被作为帝国形象的一部分来组织的，它们所围绕的中心是被内城墙与护城河所护卫着的府、县衙署 。以“四方”的和谐秩序安置的寺庙，是帝国等级统治的翻版，城隍庙与天后庙之间的差异反映出统治者（国家和政治）与被统治者（经济和人民）之间的对立，文圣与武圣庙的两相并立则相当于人的双手，并被看作国家的两个职能“部门” 。从另一角度看，这四座神庙也体现了社会分层的帝国理想模式的构成——城隍、文圣、武圣与天后分别对应着政、学、军、商工 。

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