德勒兹在五月风暴时期，看到了当时的法国年轻人对欲望的一种正能量的正向看法 。以及他明白资本主义巨大能量不可被颠覆和抗衡的时代潮流性 。之前提到过弗洛伊德和拉康建构的精神分析对于欲望，把欲望定义为一种压抑性的匮乏的，人们对欲望及其对象是一种欲壑难填的状态 。那么德勒兹要建立的是一个肯定性正能量性的欲望 。把已经成为符号等式的欲望=俄狄浦斯=我有问题的图腾破除，打碎俄狄浦斯与资本主义的共谋，但是这种打碎是基于对欲望的洞察，以及对资本主义不可颠覆为前提，让资本主义随着自身发展而颠覆自身 。于是有了“欲望—机器”这样的组合形式 。
这样的组合形式，是基于《差异与重复》而来，概念是在流动和运动状态的，它们会自己“流”，然后产生的逃逸线，在流的时候汇聚，形成了新的事物 。因为有虚拟性的存在，所以才能形成新的概念 。其中提到的“流”，“虚拟性”，其实类比佛法中的“造作卷流”，和“空性”就比较容易理解了 。那么“虚拟性”是概念本身存在的空间，“溢出”是指两者碰撞后的一种状态 。
这里有一个问题，为什么德勒兹会选择“机器”与“欲望”，让它们结合在一起呢？
标准答案也许没有 。但几份猜测还是有的 。也许人的身体就和机器一样，是一个精密的仪器同时人的身体也是接受欲望的工作器官 。也许资本主义本身就是某种形式的“流”，它从远古时代就存在了，不过它在完善当时的制度同时也在颠覆制度 。那么资本意味着生产，所以机器一词可以隐喻生产 。也许称欲望为“欲望—机器”，是因为“机器”是可以生产物质的，欲望正是这样的力量，它生机勃勃地扩张自己的领域，每一个客体都可以成为欲望 。又也许是interruption and flow，是机器的功能具现，比较贴切……
“欲望—机器把我们变成了有机体，但是在这个生产的核心，在生产的生产的内部，身体遭受着被这样特定方式组织起来的痛苦，遭受着渴望其他组织的痛苦，或者企图摆脱一切组织的痛苦 。”于是有了另外一个词，“无器官身体” 。“无器官身体是非生产性的，无生育力的，无引发力的，不可被消耗的 。”无器官身体，一词来自安托南·阿尔托 。
阿尔托在《艺术与死亡》中被性所困扰，“一个真正的人不过性生活”，他在著作中将性妖魔化，“这个由肉和疯狂的JY构成的不可用的身体”，为了对照这个被物质、欲望所玷污的堕落之躯体，阿尔托幻想了一个没有器官，没有欲望的纯洁的身体 。这样的状态，即是超越自我（身体），达成身体的永恒性 。没有了器官，那么一切都可能是器官，甚至器官所代表的功能消失 。甚至可以说变成了一具没有NEED的纯洁的身体 。
想象一下，我们刚刚来到这个世界上的时候，各种“欲望—机器”开始运作生产，它不仅包含了亲生父母，还有尿布、奶嘴等等各式各样的“欲望—机器” 。“欲望—机器”与“无器官身体”是有着本能的冲突和排斥，是真正意义上的原始压抑 。在这里德勒兹通过对“无器官身体”的论述，表明无器官身体是非生产性的，但是它会自我繁殖 。“无器官身体”从原初降临排斥“欲望—机器”，逐渐到结合，两者之间产生了一种新的张力“压抑的回归” 。在《反俄狄浦斯》里德勒兹具体说明了“无器官身体”的工作和作用 。
这个概念其实让我有一丝丝的联想 。阿尔托和德勒兹之间是什么关系？格洛托夫斯基所说的神圣训练与“无器官身体”有什么前后关联？感觉他们都是在说同一个概念 。
因为源于阿尔托，所以有一些想象 。作为残酷戏剧的阿尔托，他认为身体可以达到一种纯粹、自由的状态，身体不再受器官的约束，形成了某种自由的流动，一种“流”状态的身体 。就好像很多表演老师说，好演员的身体像水一样是流动的 。然而我不认为那些老师能明白这个“流”到底是什么意思……“身体/它是独一的/而且不需要器官/身体永远也不是一个有机组织/有机组织是身体的敌人 。”当身体“修炼”成这样的概念后，就成为了一切，一种具备“自由、欲望与强度的身体” 。

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