中国人视道为系统完整的头脑学说，是宇宙、人生的规则、纪律，以是，中国人不容易言道，在中国饮食、玩乐诸流动中能升华为“道”的只有茶道。下面追随生涯知识一下吧！

什么是茶道？
茶道属于东方文化。东方文化与西方文化的差异，在于东方文化往往没有一个科学的、准确的界说，而要靠小我私人依附自己的悟性去贴近它、明白它。早在我国唐代就有了“茶道”这个词，例如，《封氏闻见记》中：“又因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。”唐代刘贞亮在饮茶十德中也明确提出：“以茶可行道，以茶可雅志。”只管“茶道”这个词从唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新华辞典》、《辞海》、《词源》等工具书中均无此词条。那么，什么是茶道呢？
在唐宋年间人们对饮茶的环境、礼仪、操作方式等饮茶仪程都已很考究，有了一些约定俗称的礼貌和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。对茶饮在修身养性中的作用也有了相当深刻的熟悉，宋徽宗赵佶是一个茶饮的兴趣者，他以为茶的芬芳品味，能使人闲和平静、意见意义无限：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山水之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静……”
南宋绍熙二年（公元1191年）日本僧人荣西将茶种从中国带回日本，从这天本才最先遍种茶叶。在南宋末期（公元1259年）日本南浦昭明禅师来到我国浙江省余杭县的经山寺取经，交流了该寺院的茶宴仪程，首次将中国的茶道引进日本，成为中国茶道在日本的最早流传者。日本《类聚名物考》对此有明确纪录：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺开山南浦昭明由宋传入。”日本《本朝高僧传》也有：“南浦昭明由宋归国，把茶台子、茶道具一式带到崇福寺”的记述。直到日本丰臣秀吉时代（公元1536～1598年，相当于我国明朝中后期）千利休成为日本茶道高僧后，才高高举起了“茶道”这面旌旗，并总结出茶道四规：“和、敬、清、寂”，显然这个基本理论是受到了中国茶道精髓的影响而形成的，其主要的仪程框架规范仍源于中国。

受老子：“道可道，异常道。名可名，异常名”的头脑影响，“茶道”一词从使用以来，历代茶人都没有给他下过一个准确的界说。直到近年对茶道见仁见智的注释才热闹起来。
吴觉农先生以为：茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，饮茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。”
【茶道正是修身养性之道 这就是其养生的隐秘所在】 庄晚芳先生以为：茶道是一种通过饮茶的方式，对人民举行礼法教育、道德修养的一种仪式。庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为：“廉、美、和、敬”他注释说：“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。”

陈香白先生以为：中国茶道包罗茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道指导七种义理，中国茶道精神的焦点是和。中国茶道就是通过茶是历程，指导个体在美的享受历程中走向完制品质修养以实现全人类协调安乐之道。陈香白先生德茶原理论可简称为：“七艺一心”。
周作人先生则说得对照随意，他对茶道的明白为：“茶道的意思，用通俗的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与协调，在刹那间体会永远。”

台湾学者刘汉介先生提出：“所谓茶道是指品茗的方式与意境。”实在，给茶道下界说是件艰辛不讨好的事。茶道文化的自己特点正是老子所说的：“道可道，异常道。名可名，异常名”同时，释教也以为：“道由心悟”若是一定要给茶道下一个界说，把茶道作为一个牢靠的、僵化的看法，反倒失去了茶道的神秘感，同时也限制了茶人的想象力，淡化了通过专心灵去悟道时发生的玄妙感受。专心灵去悟茶道的玄妙感受，好比是“月印千江水，千江月差异。”有的“浮光耀金”有的“静影沉壁”有的“江清月近人”，有的“水浅鱼读月”，有的“月穿江底水无痕”，有的“江云有影月怕羞”，有的“冷月无声蛙自语”，有的“清江明水露禅心”。有的“疏枝横斜水清浅，幽香浮动月黄昏。”有的则“雨暗苍江晚来清，白云明月露全真。”月之一轮，映像各异。“茶道”如月，人心如江，在各个茶人的心中对茶道自有差其余美妙感受。

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