从天赋到修养
既然“德”最初是君主得之于天的超凡力量，其德性影响到整个共同体的兴衰，那么一系列的观念也就由此而来 。
首先，“德”是上天赐予君主的，是神授力量，无法分割，可以保持、积累，所谓“德衰”、“盛德”、“厚德”或“积德”等说法均由此而来 。与此同时，《易经》和五行说均表明，中国文明的气化宇宙观又认为天地间的神秘力量是不断流转的；换言之，“德”有可能被“天”赋予他人，而此时则被认为是前任君主的所作所为已背离了“天”的期望 。
因为正如许景昭所言：“古人理解为‘天命’，即上天所赐予的殊荣，亦可理解为上天的任命 。而统治者必须施行德政，才称得上配合了上天的授命；相反的话，便有可能被‘革命’ 。”而“天命”之转移，即以“德”为表征 。一如张文江所言：“‘德’者得于天 。欺德即欺天，欺天者真能治天下吗？”由此导出的政治思想是：中国人很难发展出一个分权体制，但却可以用“天意”来制约君权，而“革命”也就成了最终的选择 。
其次，“德”可以世代传递，但对世袭君主而言，要保持“德”，最困难的是在代际之间，所谓“文王之德，百年而后崩”（《孟子·公孙丑上》） 。《汉书》也说“虽尧舜禹汤文武累世广德以为子孙基业，不过二三十世者也”，因而要使一个王朝稳定，最需要警惕的便是子孙不肖，以至于“德衰” 。很有可能，这一点本身与祖先崇拜相互强化 。反过来，如果不能保有祖先的德性，那么天就会让王朝衰亡，《孟子·万章上》说得明白：“继世以有天下，天之所废，必若桀纣者也 。”
复次，君主有责任确保自己身上始终存有这一德性，因为其“德”与国家兴衰息息相关，并不只是他个人的问题，故臣民都有权予以劝谏，而“天”会预先通过灾异等方式加以警告 。在此也能看出中国与古代两河等地文明的差异：詹姆斯·弗雷泽在《金枝》中指出，不少古代王国害怕神王的老死影响共同体福祉，于是往往在其年老力衰之际将他杀死 。但在中国古代传统中，君主“不务德”时的办法是敦促他“修德”，以挽回天命，复兴王国 。延及后世，用道德来制约权力就成为中国社会权力运作的重要特质之一，但此时已不再是天赋的神秘力量，而是不断戒慎戒惧来确保的德性 。
最后，随着历史的演进，“德”就由天赋魅力，变成了世人眼中不断敬谨修身的一种内在品性 。对此予以极大推动的，应该是商朝的覆亡 。殷商一代最为敬天事神，但最终其败亡却证明，“天”已抛弃了它，而殷纣王之“德衰”就是证据 。这样一个一度强盛的大国的灭亡，可想对当时人而言极具震撼，让周公为代表的周初贵族深受触动，这表明：重要的与其说是奉事鬼神这样的仪式来求得上天赐予“德”，倒不如反求诸己，自己以敬畏之心修身克己，这样最终才会得到上天青睐 。
民心的转移，被证明为是极其重要的 。《尚书·泰誓中》称殷纣王“受有亿兆夷人，离心离德”，指责他受命理民，但民众已不再对他信从 。《尚书·太甲下》则说：“惟天无亲，克敬惟亲 。民罔常怀，怀于有仁 。”认为“天”不偏不倚（“无亲”），只有做到对天“敬”、对民“仁”，才会得到认可；而失去民众的支持，也就意味着“失德”，进而失去了天命 。
在《尚书·君奭》中，就已有这样的话：“天不可信，我道惟宁王德延 。”这是直指“天”的保佑并不可以倚仗，只有努力修文王之德才能实现长治久安 。这么一来，努力的方向就不再是向外求取于天了，而是相反，向内靠自己努力得到 。用宗教术语来说，前者是“他力本愿”，而后者是“自力本愿”，最终，一切的福报其实与上天无关了，完全是自己努力的结果 。

• 混淆概念 混淆的意思是
• 辉瑞国内叫什么
• 海带变软了一捏就碎还能吃吗
• 一洗就烂的海带能吃吗
• 鲜奶结块还能喝吗
• 最好的风水就是你的善良 心地善良就是最好的风水
• 保护环境就是发展生产力,对不对?
• 矿泉水开瓶多久后就不能喝了
• 代可可脂不含反式脂肪酸就安全吗
• 年后打春有什么说法吗