《易·兑》云：“君子以朋友讲习 。”孔颖达疏:“同门曰朋,同志曰友 。”
可见，朋字解释为同窗、发小或从前一起共生、共事的人，比较合理 。
友字则暗指是志趣相投的人 。
再来说乐字 。

文章插图
字形像木枕上系着丝弦的琴具，引申为和着演奏歌唱很欢乐 。所以乐字展现出来的欢乐是外在的，是具象化的 。而悦展现出来的欢乐，是由内而外、自知自明的 。
为什么有从前的同窗、发小从远方而来，是欢乐的事呢？是因为单纯地因为孔子热情好客吗？要理解这句话，还是要看文章前后的次序 。《论语》是孔子的弟子为老师守孝期间，历时三年编撰完成的，其行文编排极为考究 。注意，首篇“学而”，三句话共用一个“子曰”，说明这三句话，是孔子在同同一语境或同一个逻辑体系下阐述的 。
根据上文的意思，我想这样解读本句：孔子说，若能影响身边之人，让众生一起觉悟，这不是一件欢乐的事吗？
这里可以注意《论语》对悦与乐二字的区别使用，显然自己在觉悟中体验到的好心情，是由内而外的欢悦 。而众生一起悟道精进时，展现出的欢快状态，则更像是震荡发散的鼓乐之声 。
紧接着，我们看第三句：
“人不知而不愠，不亦君子乎？”
人不知而不愠，究竟是何种境界呢？为什么达到这种境界的人，可以被孔子称为“君子”呢？
在《论语》中，孔子对君子的品性和言行，有多处论述 。我们来看一句最简洁、直接的一句论述 。
《论语·为政》：子曰：“君子不器 。”
这里孔子在定义君子时，用了否定式定义，即凡是成器之士，均非君子之列 。凡是君子，均不可成器 。
要理解这个“器”字，不妨看看《周易》和处在相近时期的老子的观点 。
《易经·系辞》：“形而上者谓之道，形而下者谓之器 。”
形而上是无形的道体，形而下是万物各自的相 。
按照孔子的意思，君子不器，表示君子应该不离无形无相的大道 。
《道德经》：“朴散为器 。”
浑朴的大道散了，才化为器 。这观点显然和《易经》对道和器的定义是相通的 。
现在有个成语叫做“大器晚成”，其实也出自《道德经》 。
1973年,在湖南长沙马王堆汉墓出土了帛书版的《道德经》甲乙本，根据古墓的时代测定以及《道德经》文字内容（从避讳帝王名讳的角度分析），帛书本《道德经》成书时间为目前世界所藏古本年代最久，也是最具研究价值的版本 。
在这个版本的《道德经》中，没有“大器晚成”一句，而是写作“大器免成” 。在原文中，这一句是老子对大道的论述，老子的原意并不是想说，一个人需要经历不断磨砺，晚年才能称为真正的大才 。而是说一个人要真正的合于大道，是不可以成为形而下的器的，也就是孔子所说的“君子不器 。”
由此可知，孔子对君子的定义，也是站在了体察天道，修行觉悟的高度上的 。可以说，孔子讲的君子和道家讲的真人、至人、圣人，以及佛家讲的菩萨、大士，都是对“觉悟者”的称谓或描述，不同之处在哪里呢，就是《金刚经》的那句：“一切圣贤皆以无为法而有差别 。”也就是说，一切圣贤间的差别，仅在于对大道（无为法）证悟次第上 。而他们修行、觉悟的方向，是一致的 。
《论语·宪问》篇中，孔子对“人不知而不愠”的境界，有过论述 。
子曰：“君子上达，小人下达 。”
子曰：“不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎！”

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