“道教建筑是道士用以祀神、修炼、传教以及举行斋醮仪式的场所 。”在《中华道教大辞典》中，对“宫观”的解释为“宫观是道士修道、祀神的活动场所，为道宫、道观的合称 。”总结以上对于道教建筑的解释，道教建筑统称为道教宫观，是道教用以祭祀、修道、传教的神圣建筑空间，它伴随着道教的产生与发展而兴建与演变 。
汉末五斗米道初兴，即开始筑有祀神的“治”、“庐”和静修的“靖”（靖室），根据《云笈七签》卷二十八《二十四治》中记载，道教最早的二十四个传教区域称为二十四治，分为了上、中、下各八治，但是至今无一能保留下来 。南北朝时期演变为“馆”或“观”（个别建筑会称寺），如庐山招真馆、衡山九真馆等 。唐、宋两朝时期，道教兴盛，道教的馆演变为宫观 。到了宋朝时期，全国发展为三十六洞天、七十二福地，并且每处都建有宫观 。
宋、元以后，全真道兴起，又建立起丛林之制，如北京的白云观、陕西户县重阳万寿宫、陕西芮城永乐宫、周至县楼观台都是著名的全真道丛林 。民间主祀民俗神的建筑称为庙，这些主祀民俗神的建筑虽然形制不高，大小不一，但是数量众多，分布也是十分广泛，有的是独立的道教建筑，有的则是道教宫观建筑群中的一部分 。
道教建筑是道教文化重要的物质载体，道教建筑伴随着道教的产生而产生，也伴随着道教的发展而不断的变化，逐步完善自身，从道教建筑的产生、发展到成熟完善，大体可以分为五个过程：

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起源期中国道教建筑伴随着道教的产生而出现，“…杀牛祭祀二十四所，置以土坛，戴以茅屋，称二十四治 。治馆之兴，始乎此也 。”这是我国道教建筑最原始的写照，道教产生初期，人们为了更加接近神明，故修道的场所会选在山巅以及密林幽谷之中，居住于茅屋或洞穴之中，这也与道教教义中天人合一、融于自然的思想相呼应 。东汉魏晋时期，道教建筑开始登上历史舞台，在这个时期开始出现了“靖（静室）”“治”等早期道教活动场所东汉末年张道陵在巴蜀地区创立了五斗米道，为了传道、修炼，先后在全国设立了二十四个传教区域，分上、中、下各八治，统称为二十四治，后增加四治，发展为二十八治 。
《云笈七签》中记载：“依其度数，开立二十四治，十九静庐，授以正一盟为之道，伐诸邪……”，“治”的道教建筑形制早已经消失多年，建筑形式也无法考证，其形制也只能根据道教典籍中的记载进行推测猜想 。
“治”在现代已经无法从现实中看到，只能根据史料中的记载来了解，从建筑的规模上来看，治的规模较小，在治的形式中，其主要的建筑均设立在建筑群的南北中轴线上，建筑坐北朝南，整个建筑群由南向北依次设置门室、崇玄台、崇虚堂、崇仙堂，两边还设置祭酒舍、阴仙堂及阳仙堂 。建筑群的中心建筑为崇虚堂，崇虚堂内正中两间筑有崇玄台，台中间安置香炉，建筑在东、西、南三面开门，门边辟窗 。
道教思想中认为，奇数为阳，偶数为阴，一般重要殿堂间数都为奇数，而此处最高等级的崇玄堂采用了六间，早期的道教建筑中对这一做法要求并不严格，可见早期道教建筑的世俗化较为严重 。崇虚堂北建有崇仙堂，崇玄台南面有门室 。这种治的建筑已经奠定了早期道教宫观建筑的格局形式 。
“靖”的出现略晚于“治”，其多为单体建筑，单体的规模与陈设相较治来说，略复杂 。根据史料《真诰》的记载，我们可以推测出这种成为静室的茅屋的平面图，其为单数三开间，屋东面开门，南面开窗称为“通光”室内放有一板床供修道者静修打坐之用，床上铺设草席，根据一年中春夏秋冬四季的变换，也会更换不同的草席，静室的开窗十分讲究，窗下沿高度要与人坐床上修炼时眉毛的高度相同，这样做既可以减少外界对修炼者的干扰，同时也能够保证室内外自然之气的畅通以便修摩道术 。大多数的静室都是设置在山林幽谷之中的茅屋，但是也有少数的道教信徒在家中单独设立静室以便用来修行 。

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